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| 孔墨哲学思想之比较 | |||||
| 作者：佚名 论文来源：中国文秘网 点击数：1479 更新时间：2006-4-6 | |||||
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一、“从周”与“背周” 在中国文化史上，孔子最早注意到了文质关系问题。他说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。” 孔子眼中的君子是自然才智与后天修饰、内在修养与外在行为的合一。孔子在注重人的内在本质的同时，更加重视外在手段尤其是礼乐文化对人的教化作用，认为一个人“兴于诗、立于礼，成于乐” 在历史的礼仪制度中，孔子对周礼情有独钟，他的主要理由是周礼借鉴了夏礼和殷礼，并做了应有的损益，在文化上已经达到了相当高的程度，他说：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。” 孔子认为，通过学习周礼，可以帮助人们了解生命的意义和价值，过一种符合道德要求的生活，为政者找到一种长治久安之道。尤其是在春秋末年，“礼坏乐坏”，天下失序，在孔子看来恢复和弘扬周礼显得尤为重要。孔子在当时虽然也意识到了周礼所面临的危机，主张对周礼进行一些损益，但是孔子对传统文化基本上抱一种同情的态度，总是力图用伦理的言辞来论证它的合理性。所以他对周礼进行的只是输血式的改造，只有量变而鲜有质变，使这种损益蒙上了浓重的温情主义和维新主义的色彩。 同样在文质关系问题上，墨子与孔子的观点不同，墨子主张先质后文，讲究功利实效。墨子说：“故食必求饱，然后求美；衣必求暖，然后求丽；居必求安，然后求乐。为可长，行可久，先质后文，圣人之务。”墨子之所以这样认为是因为他思想的立足点是“兴天下之利，除天下之害”。墨子对儒家从周代继承下来的礼乐文化等进行了大量的批判，这在《墨子》书中的《节用》、《节葬》、《非乐》等篇章中随处可见。他认为这些表面形式劳民伤财，奢靡不实用，力求以简单有效的方式来代替它们。《墨子·非儒》中说：“孔某盛容修饰以蛊世，弦歌鼓舞以聚徒，务趋翔之节以观众。博学不可以议世，劳思不可以补民，累寿不能尽其学，当年不能行其礼，积财不能瞻其乐。繁饰淫术，盛为声乐，以淫遇民。其道不可以欺世，其学不可以导众。”在《墨子》书中夏禹被塑造成与儒家所宣传的礼乐文化背道而驰的古代圣王，以此来压服儒家所声称的祖师爷文王、周公。墨子以大禹吃苦耐劳、热心救世的精神与实践为榜样，来要求自己并创立墨家学派。《淮南子·要略训》上说：“墨子学儒者之业，受孔子之术，以其烦扰而不悦，厚葬靡财而贫民，(久)服伤身而害事，故背周道而用夏政。” 由此可见，墨子的“从夏”与孔子的“从周”格格不入，冯友兰曾指出：“墨翟虽然没有明确地从根本上批判‘周礼’，但上面所说的墨子这些主张的实际意义，就是反对和批判周礼。” 二、“仁爱”与“兼爱” “仁爱”和“兼爱”分别是儒墨两家的代表性理论和核心范畴。从总体意义上来看，儒家的“仁爱”是一种爱有差等的爱，即要求以对父母兄弟之爱为同心圆的圆心，层层外推，逐渐扩充到对宗族、国家和社会的爱，其中“亲亲”之爱最真实，最浓厚，即“孝悌也者，其为仁之本与”。而墨家的兼爱则是一种爱无差等的爱，要求人们抛却血缘和等级差别的观念，爱人如己。用墨子的话说就是：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身，若视其身。”以此达到“国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈”的良好的局面。下面着重从二者动因的差异来比较两种思想的不同。 孔子“仁爱”的第一种心理动因是“报恩心”和“同情心”，报恩心主要指孝道，孝就是爱父母，这是人最真实、最基本的情感，是其他情感的基础。因为人一出生首先享受到的就是父母的怀抱之爱，个人最基本的利益是父母给的，不孝就会心不安。个人的一部分利益又是社会和他人给的，只不过父母给我们的利益多，而他人给我们的利益少罢了。这样，如果能爱父母，便能推而广之爱其他人，如果不能爱父母，那又怎么去爱那些给我们的利益少于父母的人呢?所以孝乃为仁的根本。关于为仁的方法，孔子推崇“忠恕”之道。即己欲立则立人，己欲达则达人，己所不欲，勿施于人，这也就是孔子的同情心理论。孔子认为只要及人，以同情心待人，便可达到仁的境界。孔子的仁爱是层层外推之爱，是植根于人的本性的，是人心自然而然萌发出来的。但是，同样自然的是，别人对我的爱总要少于父母对我的爱，所以爱父母总要胜于爱其他人，爱是有差等的。“仁爱”的第二个心理动因是完善自我品德之心。孔子认为“仁”是人之所以为人的根据，所以，为了完善自己的道德品质，实现人之为人者，就必须实行仁。可见，孔子仁爱的心理动因，无非两种感情，一种是源于个人需要的感情，是为了完善自我道德，满足自我道德需要。一种源于个人非道德需要的感情，人所以有爱人之心，一方面是因为他有报恩心，他懂得个人利益是他人给的，另一方面是因为他有同情心，能够推己及人。 转贴于 中国文秘网 http://www.zgwmw.com 《孔墨哲学思想之比较》来源于中国文秘网，中国最专业的文秘网站，欢迎阅读孔墨哲学思想之比较。 |
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